Werk und Inhalt
Das Phänomen „Das sechste und siebente Buch Mosis“
Das im Jahr 1849 in einer verbreiteten Ausgabe vorliegende Das sechste und siebente Buch Mosis ist ein Kuriosum der europäischen Buchgeschichte. Als pseudepigraphische Schrift firmiert es unter dem großen Namen des biblischen Gesetzgebers, doch ist es in Wahrheit ein spätmittelalterlich bis frühneuzeitlich geprägtes Kompendium der praktischen Magie.
Eingebettet in die Tradition der sogenannten Grimoires, versteht sich das Werk als ein Schlüssel zur spirituellen Weltordnung, in der die Anrufung transzendenter Mächte den Lauf der irdischen Dinge beeinflussen soll. Es ist ein Buch für den Suchenden, der nicht nach theologischer Exegese, sondern nach dem pragmatischen Zugriff auf die Welt durch das geschriebene Wort und das heilige Zeichen strebt.
Die hermetischeDie Hermetik umreißt einen geistesgeschichtlichen Komplex, der auf den Legenden um Hermes Trismegistos basiert. Sie umfasst alchemistische, astrologische und magische Lehren. Kern ist die Korrespondenz zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos („Wie oben, so auch unten“), die den Menschen als Teil einer göttlichen Weltordnung begreift. Architektur des Wortes
Das Werk beansprucht, jene verloren gegangenen Teile des Pentateuch zu sein, die Moses zur Zeit am Berg Sinai empfangen, jedoch nicht den Stämmen Israels offenbart habe. Dieser mythologische Überbau dient als Legitimationsgrundlage für die im Buch enthaltenen Anweisungen. Die Struktur ist streng zweigeteilt: Das sechste Buch konzentriert sich primär auf die Offenbarung der göttlichen Namen und deren energetische Aufladung, während das siebente Buch explizit die magische Praxis in den Vordergrund rückt. Hier wird das Wort zur Waffe oder zum Werkzeug; es geht um die Wirkmacht der Sprache, die als eine Art heiliges Programm verstanden wird, das – korrekt angewandt – die Grenzen der physikalischen Realität transzendieren soll.
Die Ikonographie des Okkulten
Ein wesentliches Merkmal, das den Leser dieses Werkes sofort in seinen Bann zieht, ist die reiche Bebilderung durch sogenannte Siegel oder Charaktere. Diese komplexen graphischen Gebilde, die eine Mischung aus hebräischen Schriftzeichen, kabbalistischenKabbala (hebr. קַבָּלָה „Empfang“, „Überlieferung“) bezeichnet das jüdisch-mystische System der Weltdeutung. Als „Landkarte“ des göttlichen Emanationsprozesses nutzt sie den Lebensbaum (Etz Chaim), um die Ebenen des Daseins zu strukturieren und den Aufstieg der Seele nachzuvollziehen. → Abgrenzung: In der westlich-okkulten Esoterik wird die universell adaptierte, synkretistische Form als Qabalah bezeichnet. SymbolenDas Symbol ist ein verdichtetes Zeichen, das über seine bloße materielle Erscheinung hinaus auf eine tiefere, transzendente Wirklichkeit verweist. Im hermetischen Kontext ist das Symbol kein willkürliches Abbild, sondern ein „Korrespondenz-Anker“, der die Kraft der bezeichneten Idee in die physische Ebene kanalisiert und so als Brücke zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos fungiert. und planetaren Analogien darstellen, bilden das Herzstück des Textes. Der Autor postuliert, dass diese Siegel die essenzielle Signatur der angerufenen Wesenheiten sind. Die Anfertigung dieser Symbole ist nicht als bloße künstlerische Tätigkeit zu verstehen, sondern als ein ritueller Akt, bei dem Präzision und rituelle Reinheit über den Erfolg der Operation entscheiden sollen. Es ist ein bemerkenswertes Zeugnis des magischen Denkens, das den visuellen Träger der InformationIn der Moderne wird die „Information“ rein datentechnisch betrachtet. Dem Begriff liegt etymologisch das lateinische informare (Gestalt verleihen) zugrunde. Hermetisch gesehen ist Information der Prozess, durch den der Geist die gestaltlose Prima Materia formt – ein Schöpfungsakt, der in jedem Gedanken und jeder Handlung fortwirkt. ebenso hoch bewertet wie den akustischen oder intellektuellen Gehalt der Anrufung.
Zwischen Devotion und Instrumentalisierung
Die methodische Anlage des Buches verrät eine eigenwillige Spannung. Einerseits sind die Texte von einer tiefen Ehrfurcht gegenüber der göttlichen Macht durchdrungen, andererseits zielt die Anwendung stets auf einen konkreten Nutzen: den Schutz vor Feinden, die Erlangung von Reichtum oder die Heilung von Krankheiten. Der Anwender des Werkes wird nicht als Bittsteller dargestellt, sondern als ein Initiierter, der durch das Wissen um die Namen Gottes – den sogenannten Schem Ha-Mephorash – eine Form von geistiger Autorität ausübt. Diese Verschränkung von religiöser Demut und dem Anspruch auf die Verfügungsgewalt über Naturkräfte verleiht dem Text seine eigentümliche, oft als „schwarzmagisch“ missverstandene, in Wahrheit jedoch hochgradig synkretistische Tonalität.
Ein Werk für den praktischen Okkultisten
Das Werk richtet sich explizit an den Praktiker, der eine affektive Beziehung zu den Inhalten pflegt. Historisch ist das Buch als eine Art „Volks-GrimoireGrimoires sind Zauberbücher, die Anleitungen für magische Rituale, Beschwörungen sowie Rezepte enthalten. Der Begriff leitet sich vom französischen Wort für Grammatik ab. Obwohl sie auf antike Vorbilder zurückgehen, verbreiteten sie sich vor allem vom Mittelalter bis ins 18. Jahrhundert.“ zu verstehen, das über Jahrhunderte hinweg in bäuerlichen und handwerklichen Schichten in Gebrauch war. Es ist keine Lektüre für den distanzierten Ästheten, sondern ein Handbuch für denjenigen, der das Ungewöhnliche im Alltag sucht.
Wer heute darin liest, sollte sich der Tatsache bewusst sein, dass die Wirksamkeit des Textes im Verständnis des Autors untrennbar mit der psychologischen Konzentration des Anwenders verknüpft ist. Es ist weniger ein dogmatisches Lehrwerk als vielmehr ein historisches Dokument über den menschlichen Wunsch, das Schicksal durch die Macht der Sprache in die eigene Hand zu nehmen.
