Lichtgebet

Ein nackter Jüngling streckt sich der Urkraft entgegen

Das Aufrecken auf einsamer Höhe besiegelt die Sehnsucht nach einer radikalen Erneuerung des Daseins.

Der Sprung auf den Felsen

Hugo Höppener, den die Kunstgeschichte nur unter seinem Künstlernamen Fidus führt, stellt den Menschen ganz ohne schützende Hülle in die freie Natur. Sein weltbekanntes Motiv Lichtgebet, gezeichnet in der Urfassung um 1894 und später in verschiedenen Fassungen als Ölgemälde ausgeführt, bricht mit dem Historismus der kaiserlichen Amtsstuben. Wo ein Anton von Werner noch die preußischen Generäle in schweren Stoffen und glänzenden Rüstungen verewigte, sucht der Schüler des Malers Karl Wilhelm Diefenbach das unberührte Urteil der Schöpfung. Auf einem schroffen Felsgrat steht eine androgyne Gestalt, die Arme weit geöffnet, dem Licht entgegengestreckt. Es ist das bildgewordene Dokument einer Abkehr von der Verfeinerung des städtischen Lebens.

Der Ruf nach der Lebensreform

Das geistige Ökosystem dieser Grafik ist eng verwoben mit der utopischen Bewegung der Lebensreform, die um die Jahrhundertwende die industrialisierte Welt hinterfragen wollte. Fidus zeichnet hier kein bloßes Naturbild, sondern das Manifest einer neuen Lebensweise, die Vegetarismus, Freikörperkultur und ein naturnahes Dasein forderte. Diese Haltung teilt er mit Denkern wie Gustavo Gräser, dem Mitbegründer der legendären Aussteiger-Kolonie auf dem Monte Verità bei Ascona. Der nackte Körper ist in dieser Philosophie keine Chiffre der Sünde oder der sexuellen Verführung, sondern das SymbolDas Symbol ist ein verdichtetes Zeichen, das über seine bloße materielle Erscheinung hinaus auf eine tiefere, transzendente Wirklichkeit verweist. Im hermetischen Kontext ist das Symbol kein willkürliches Abbild, sondern ein „Korrespondenz-Anker“, der die Kraft der bezeichneten Idee in die physische Ebene kanalisiert und so als Brücke zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos fungiert. einer verlorenen Unschuld, die sich von den Fesseln der bürgerlichen Zivilisation befreit hat.

Die Anbetung der sichtbaren Sonne

In der religiösen Einordnung verweist die Komposition auf einen modernen Monismus, der Gott und Natur als eine untrennbare Einheit versteht. Der Jüngling vollzieht keine christliche Geste des Gebets, sondern belebt den antiken Kult des Sonnengottes Apollon neu. Die Lichtstrahlen, die hinter den Wolken hervorbrechen, wärmen nicht nur die Haut, sondern reinigen die Seele. Dieser solare Mystizismus findet sich auch in den späten Schriften von Friedrich Nietzsche, dessen Konzept des Übermenschen von der Jugendbewegung jener Jahre oft im Sinne einer körperlichen und geistigen Regeneration umgedeutet wurde. Das Licht wird hier zur eigentlichen Quelle der Erkenntnis.

Der Rahmen des Jugendstils

Die formale Gestaltung des Blattes nutzt die fließende Linie des mitteleuropäischen Jugendstils, verbleibt dabei aber in einer fast sakralen Strenge. Die dekorative Bordüre mit ihren stilisierten Pflanzenmotiven rahmt das Geschehen ein wie ein Altarbild der neuen Zeit. Diese Verbindung von Grafikdesign und spirituellem Gehalt erinnert an die Arbeiten von Alfons Mucha, der in Paris ebenfalls versuchte, esoterischeEsoterik ist der Sammelbegriff für Lehren, die ein „inneres“, verborgenes Wissen vermitteln, das sich nur dem Eingeweihten erschließt. Sie befasst sich mit den Zusammenhängen zwischen Mensch, Kosmos und dem Göttlichen. In dieser Bibliothek steht Esoterik für den ganzheitlichen, kontemplativen Zugang zur Wirklichkeit. Inhalte in eine populäre Bildsprache zu gießen. Bei Fidus bleibt die Ausführung jedoch erdiger, dem deutschen Granit und dem nordischen Licht näher als dem mondänen Salon.

Das Erbe der Naturmystik

Wer diesen suchenden Blick in den Äther studiert, erkennt die Kontinuität der deutschen Romantik. Es ist derselbe Geist, der schon Caspar David Friedrich auf die Kreidefelsen von Rügen trieb, um das Erhabene im Endlichen zu erfassen. Doch wo der Romantiker noch in wehmütiger Distanz verharre, sucht der Jüngling des Fidus die unmittelbare Verschmelzung mit dem Kosmos. Das Bild bleibt ein bleibendes Zeugnis für den Versuch, das Sakrale im Sichtbaren zu finden und den Menschen wieder in jenen großen Naturkreislauf einzubinden, aus dem ihn die Moderne entlassen hat.